OBJETIVO

Brindar herramientas teóricas y prácticas para la promoción, defensa y acompañamiento a las personas, pueblos y comunidades indígenas para el acceso a la justicia y ejercicio de sus derechos desde las perspectivas y enfoques de interculturalidad, género, derechos humanos, interseccional y antirracista.

INSCRIPCIONES

22 de marzo al 12 de abril 2023

PUBLICACIÓN DE RESULTADO

25 de abril 2023

INICIO DEL DIPLOMADO

08 de mayo 2023

MODALIDAD

Virtual

LINK DE INSCRPCIONES

https://bit.ly/3luOzEu

PÚBLICO OBJETIVO

El diplomado está dirigido a profesionales, académicos/as, personas integrantes de pueblos y comunidades indígenas, líderes, autoridades indígenas, defensoras de derechos humanos, organizaciones de la sociedad civil y personas del sector público y privado que estén interesados e interesadas en profundizar sobre los derechos de los pueblos indígenas y su defensa.

IMPLEMENTACIÓN

El diplomado se compone de dos fases, la primera que consiste en el análisis teórico de diversos tópicos y la segunda que plantea ejercicios prácticos a través de laboratorio de casos, con un total de 120 horas distribuidas de la siguiente manera:

La primera fase consta de 90 horas: Los días de clases serán los lunes y miércoles de 17:00 – 20:00 hrs (México, Colombia), 18:00 – 21:00 hrs (Perú, Colombia, Ecuador), 20:00 – 23:00 hrs (Chile), 19:00 – 22:00 hrs (Bolivia)

La segunda fase consta de 30 horas distribuidas en 7 sesiones de trabajo. Las cuales se desarrollarán del 13 al 21 de junio en sesiones de 4 horas.

Realizan foro regional sobre los Derechos Lingüísticos en los Sistemas Normativos y la Aplicación de la Justicia en México.

  • Se congregan 40 intérpretes y traductores de los estados de Chiapas, Campeche, Guerrero, Tabasco, Puebla y Oaxaca.

Oaxaca de Juárez, Oax. 22 de noviembre del 2022. Con el objetivo de contribuir al pleno ejercicio de los derechos lingüísticos en el ámbito de procuración y acceso a la justicia de las personas, pueblos y comunidades indígenas, la Red Nacional de Intérpretes y Traductores de Lenguas Indígenas (RENITLI), conformada por el Centro Profesional Indígena de Asesoría, Defensa y Traducción A.C. (CEPIADET);  la Organización de Traductores, Intérpretes Interculturales y Gestores en Lenguas Indígenas A.C. (OTIGLI) y la Asociación de Mediadores Bilingües Interculturales A.C. realizan el foro “Incidencia de los Derechos Lingüísticos en los Sistemas Normativos y la Aplicación de la Justicia en México”.

Este foro llevado a cabo los días 18 y 19 de noviembre en Oaxaca de Juárez, representa la concreción de un proceso organizativo para la incidencia en la formación profesional y dignificación laboral de intérpretes y traductores de lenguas indígenas, quienes han desempeñado su trabajo a nivel local, nacional e internacional.

Las organizaciones convocantes señalan que desde el año 2014 han generado diversos procesos de diálogo y alianzas con intérpretes prácticos y organizaciones de diversos estados que brindan los servicios de interpretación y traducción, logrando consolidar la RENITLI.  

Durante los días de trabajo, los intérpretes y traductores, desde su experiencia y trabajo, analizaron y definieron las estrategias y propuestas para combatir los obstáculos que enfrentan al momento de ofrecer sus servicios. En este evento se congregaron 40 intérpretes y traductores de los estados de Chiapas, Campeche, Guerrero, Tabasco, Puebla y Oaxaca.

Por último, la RENITLI ratifica su objetivo de contribuir en la construcción de una sociedad justa donde las personas, pueblos y comunidades indígenas alcancen el acceso pleno de la justicia.

Para más información, visita la conferencia de prensa: https://www.facebook.com/rednacionaldeinterpretesytraductores/videos/671915041213024

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IMPULSA CEPIADET DIÁLOGOS SOBRE LA JUSTICIA INDÍGENA Y LA ORDINARIA EN LATINOAMÉRICA

  • Un intercambio de experiencias desde Colombia, México, Perú, Bolivia, Paraguay y Argentina.
  • Las mesas de trabajo serán acompañadas por especialistas.

El Centro Profesional Indígena de Asesoría Defensa y Traducción (CEPIADET) en coordinación con la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC), la Fundación Construir de Bolivia y la Due Process of Law Foundation / Fundación para el Debido Proceso invitan al primer foro “Experiencias sobre las justicias indígenas y la justicia estatal: dialogando el pluralismo jurídico en Latinoamérica”, invitan al primer Foro denominado “Experiencias sobre las justicias indígenas y la justicia estatal: dialogando el pluralismo jurídico en Latinoamérica”.

Por lo que, representantes del CEPIADET explicaron que el objetivo de este evento es “intercambiar experiencias sobre el desarrollo del pluralismo jurídico, el ejercicio de la jurisdicción indígena y su coordinación con la justicia estatal; así como la situación de las personas indígenas privadas de la libertad a partir de perspectivas y enfoques de interculturalidad, género, interseccionalidad, decolonial y antirracista”.

Por tal motivo, este primer Foro promoverá el diálogo, el análisis y la creación de propuestas desde las experiencias de las personas invitadas y participantes de Colombia, México, Perú, Bolivia, Guatemala, Paraguay y Argentina, para ello, se realizarán mesas de trabajo en donde se abordarán los siguientes temas: Diálogo epistémico entre justicias; el sistema de justicia penal y la discriminación judicial; la jurisdicción frente al derecho penal y la discriminación penal; la jurisdicción indígena frente al derecho penal y principios mínimos de coordinación; el uso arbitrario de la justicia penal y su impacto diferenciado en personas y Pueblos Indígenas, impartidas por especialistas al tema, así como autoridades indígenas de los países participantes.

El encuentro se llevará acabo de manera virtual a través de la plataforma Zoom y tendrá lugar durante los días jueves 27 y viernes 28 de octubre de 2022, por eso, las organizaciones convocantes invitan a la comunidad académica, servidores públicos, estudiantes, autoridades comunitarias y organizaciones civiles que tengan interés por el tema a que realicen su registro en el siguiente enlace: https://bit.ly/3EU72BJ.

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Cepiadet, XV Años en la defensa y promoción de los derechos indígenas

OAXACA, Oax. (CEPIADET).- El 04 de noviembre de 2005 se constituyó el Centro Profesional Indígena de Asesoría, Defensa y Traducción A.C. (Cepiadet), como respuesta ante la necesidad de hablantes de lenguas indígenas de ejercer sus derechos lingüísticos, en el ámbito de la justicia.

Sus fundadores siendo estudiantes, fueron testigos de las múltiples deficiencias para garantizar una adecuada defensa en los procesos jurisdiccionales a personas indígenas, entonces, su apuesta fue brindarles asesoría legal y trabajar en la construcción de procedimientos que permitieran el pleno ejercicio de sus derechos. 

Cepiadet,se compone por un equipo interdisciplinario que incluye especialistas en Derecho, Educación, Sociología, Comunicación, Contabilidad, y cuenta con el apoyo externo de expertos en antropología, lingüística, y otras disciplinas. 

Una particularidad de esta organización,es que la conforman personas provenientes de comunidades indígenas, hablantes de su lengua, lo que le permite desarrollar un trabajo desde la experiencia situada.

A lo largo de 15 años se ha dedicado a evaluar la forma en que las instituciones gubernamentales atienden los problemas individuales y colectivos de las sociedades indígenas, y generan propuestas para que las políticas públicas cuenten con pertinencia cultural y lingüística; además, realiza actividades en coordinación con autoridades y comunidades indígenas con temas como fortalecimiento de instituciones comunitarias, gobernanza, derechos lingüísticos, derechos de las mujeres, derechos de niñas, niños y adolescentes, y pluralismo jurídico, entre otros.

Cepiadet ha profesionalizado a intérpretes y traductores de lenguas indígenas-español para el ámbito de la justicia; y ha integrado uno de los padrones de traductores e intérpretes más completos y requeridos  dentro y fuera del país, compuesto por 180 personas que brindan sus servicios al Poder Judicial del Estado de Oaxaca, Consejo de la Judicatura Federal, incluso colaborando con Poderes Judiciales de otras entidades del país, además de ello, han acudido al llamado de tribunales de los Estados Unidos en Los Ángeles, Nueva Jersey, Texas, Florida y San Diego, entre otros, para asistir a personas indígenas que enfrentan algún proceso judicial. 

Otra línea de su trabajo se orienta a la difusión de los derechos indígenas; defensa y asesoría bilingüe; estudia la situación normativa de los derechos indígenas en México y revisa experiencias de otros países.

Así es como Cepiadet se ha convertido en un referente nacional e internacional en materia de derechos indígenas y justicia intercultural, cuyos aportes se han extendido a otros estados de la república mexicana como Yucatán, Campeche, Sonora, Baja California, Ciudad de México, Quintana Roo, Chihuahua y Chiapas, entre otros.

Ha producido investigaciones, documentales, realizado publicaciones, programas de radio y contenidos en las redes sociales, para visibilizar su labor en pro de los derechos indígenas. 

Su trabajo la ha posicionado como una de las organizaciones de la sociedad civil más profesionales y con mayor credibilidad, lo que ha derivado en la colaboración de diversos organismos estatales, nacionales e internacionales, universidades como la Johannes Gutemberg de Alemania, Amberes de Bélgica, Columbia Británica, del Paso Texas, de Florida, Autónoma Benito Juárez de Oaxaca y Universidad Veracruzana, por mencionar algunas.

En 2020, ante la pandemia del COVID 19, Cepiadet se ha dado a la tarea de producir materiales de difusión en lenguas indígenas informando a la población sobre la prevención, cuidado y atención tomando en cuenta los contextos comunitarios. 

Ante las coyunturas actuales sus integrantes refrendan el compromiso de seguir generando trabajos y metodologías, tanto a nivel comunitario como a nivel estatal, que permitan incidir en las políticas públicas y de esta manera reducir la brecha entre lo reconocido en las leyes y lo que sucede en el ejercicio cotidiano de los derechos indígenas.    

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Falla Ley de Amnistía en México a favor de los indígenas: CEPIADET.

  • El informe detalla las experiencias, aprendizajes y retos a través del acompañamiento a solicitudes de amnistía para personas indígenas.
  • El informe se realiza desde los enfoques de interculturalidad, interseccional, de género y antirracista.

Ciudad de México. El Centro Profesional Indígena de Asesoría, Defensa y Traducción A. C. (CEPIADET) presentó el informe “La ley de amnistía en México: seguimiento a la implementación y experiencias en el acompañamiento a personas indígenas”.

 Este documento se desarrolló en el marco de la iniciativa “La justiciabilidad de los derechos indígenas a través de la Ley de Amnistía en Oaxaca, Campeche y Veracruz” con la finalidad de brindar acompañamiento legal a personas indígenas privadas de su libertad, teniendo en cuenta a la amnistía como una forma de reparar los derechos violados. 

El informe detalla las experiencias, aprendizajes y retos a través del acompañamiento de nueve casos, entre ellos, Julia, una mujer zapoteca, acusada del delito contra la salud en su modalidad de transporte de cannabis sativa.

Durante su proceso, Julia, no contó con un intérprete o defensor con conocimiento de su lengua y cultura. Tras dos años privada de su libertad en el Centro Penitenciario Femenil de Tanivet, Oaxaca; lejos de su comunidad y de su familia, el 13 de abril del 2022 obtuvo su libertad a través de la ley de amnistía, esto no sin antes librar una batalla legal tortuosa durante una año y medio para conseguir el beneficio.

Ahora que Julia se encuentra en libertad lucha por recuperar su vida y reintegrase en su comunidad donde los prejuicios, el racismo y la probreza  no dejan también de ser una cárcel.

Ante este escenario, dentro del documento que se presentó, el CEPIADET propone algunas recomendaciones con el propósito de mejorar los procesos de amnistía y la reinserción social comunitaria, tanto en el ambito federal como su implementación en las entidades, incorporando una atención con respeto a los derechos humanos,  pertinencia cultural y lingüística, desde los enfoques intercultural, interseccional, de género y antirracista.

A continución la historia de Julia y de otro casos:

Julia: 

Parte 1. https://www.youtube.com/watch?v=GCNvte3zkLE&t=2s

Parte 2. https://www.youtube.com/watch?v=g0qWfGijaVo

Carlota: https://www.youtube.com/watch?v=3LPceVg9uwo&t=10s

Mardonio: https://www.youtube.com/watch?v=3d0nFX11PL8

Marcelino y Adela: https://www.youtube.com/watch?v=2-CM26NUJ3k

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«No estamos en contra de nosotras, estamos a favor de seguir abriéndonos camino»: Maricela Zurita

  • ¿Cómo se mide la paridad en municipios como San Juan Quiahije donde en un año sirven al menos 200 personas para que funcione la comunidad? 
  • La participación de las mujeres debe hacerse y garantizarse de tal forma que sea una experiencia gozosa y no se traduzca en violencia o más carga. 

Oaxaca de Juárez, Oaxaca. 11 de abril de 2023.- El pasado 22 de marzo de 2023, se presentó el libro “Diálogos interculturales para la participación política de las mujeres”, editado por el Tribunal Electoral del Poder Judicial de la Federación (TEPJF), donde diversas personas efectuaron una serie de reflexiones entorno a la participación política. 

En el evento realizado en la Sala de Sesiones del Consejo General del Instituto Estatal Electoral y de Participación Ciudadana de Oaxaca (IEEPCO), participaron Margarita Dalton Palomo quien fungió como Coordinadora de la obra, Maricela Zurita Cruz que se desempeñó como Regidora de Ecología del Ayuntamiento de San Juan Quiahije durante la admnistración 2020-2022 y Carolina María Vásquez García que actualmente es Directora Ejecutiva de Educación Cívica y Participación Ciudadana del IEEPCO. La moderación estuvo a cargo de Nayma Enríquez Estrada, Consejera Electoral del IEEPCO.

Durante su intervención, Maricela Zurita Cruz contó que, aun cuando no asistió a la asamblea electiva de 2019 de San Juan Quiahije y estando embarazada, fue nombrada como Regidora de Ecología.  Detalló que, para cumplir con el cargo conferido por su comunidad, tuvo que renunciar a su trabajo al igual que su compañera que la designaron como Regidora de Cultura y Recreación. Otros concejales electos tuvieron que regresar de Estados Unidos o dejar sus trabajos para ser autoridades porque en su pueblo “asumir el cargo es una obligación”. 

Dijo que celebra cuando “las compañeras alcanzan la paridad donde las condiciones son idóneas”, respalda los “posicionamientos de mujeres que en colectivo demandan participar en sus municipios”, así también, respeta y entiende “las razones de quienes no quieren hacerlo” y que “los municipios no den vuelta atrás en la inclusión de las mujeres”. 

Por ello, en el contexto del proceso donde la mayoría de los municipios de Oaxaca nombraron a sus autoridades comunitarias mediante sus mecanismos tradicionales y dada la importancia de sus reflexiones, con la autorización de la propia Maricela Zurita Cruz, reproducimos íntegramente el texto que ella preparó para el evento mencionado: 

“Diálogos interculturales para la participación política de las mujeres

Por: Maricela Zurita Cruz 22 de marzo de 2023.

Muy buenas tardes, con el permiso de quienes convocan, con el permiso de quienes nos acompañan quiero iniciar agradeciendo a Carolina, Felícitas, Flora, Irene, Leticia, Marcela, María Rosa, Regina, Sofía y Susana por sus experiencias y las palabras que nos compartieron en 2019 en el marco del Seminario Permanente de Género del CIESAS-Pacífico Sur.

Gracias Aline Castellanos y Dra. Margarita por la invitación a presentar este libro de 180 hojas, que está escrito con el corazón y cuya lectura es muy disfrutable.

Agradezco coincidir para esta presentación con Carolina Vásquez, y envío un saludo a Sofía Robles, quien por las razones que hayan sido no pudo llegar; mujeres a las que admiro profundamente y de quienes he aprendido mucho sobre los temas que nos convocan hoy.

“Diálogos interculturales para la participación política de las mujeres”, es un libro que me generó sentimientos encontrados y acepté venir a comentarlo porque para transformar cosas que nos incomodan o descolocan, hay que dialogar desde la experiencia y para eso, también es importante abrir y escuchar con el corazón.

Intentaré desarrollar lo siguiente a partir también de esos sentimientos y no sé si las presentaciones de libros se hagan así, pero hoy siento que así lo necesito hacer y espero se tome de la mejor manera. Sobre todo, por la coyuntura en la que nos encontramos, pues a diferencia de hace tres años cuando se desarrollaron estos diálogos, hoy en Oaxaca se habla de paridad obligatoria en los Sistemas Normativos Indígenas (SNI).

En 2019 hablábamos sobre ¿qué era la participación política para nosotras?, ¿cómo se daba en nuestros contextos?, ¿cuáles son los retos, las dificultades o las implicaciones que se tienen para participar en los cargos o acceder a los espacios de toma de decisiones? 

Ahí, estaba convencida de que, colocar la palabra desde el sentí- pensar puede dar luces para abonar a buscar estrategias que coadyuven al reconocimiento de nuestros derechos como mujeres, pero también como mujeres pertenecientes a comunidades, pueblos, colectividades que tienen sus propias formas de organización. Esa, es la primera razón por la que hay que leer el libro, pues recoge y coloca como conocimiento las experiencias de mujeres que han participado y aportado en sus comunidades o fuera de ella, en sistemas de cargos o en partidos políticos; y donde queda claro que, no es lo mismo hablar de participación política de las mujeres en partidos políticos que en sistemas normativos internos, y que, además cada comunidad tiene su propia particularidad.

Los diálogos aquí plasmados se dieron con mujeres autoridades comunitarias, con mujeres que estaban por asumir un cargo, como en mi caso, con mujeres que habían tenidos cargos en sus comunidades, con mujeres que habían buscado y ocupado diversos puestos a través de los partidos políticos, con mujeres de la academia y mujeres que ya estaban en ese momento tomando decisiones en instituciones del Estado, como el Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas (INPI), el Instituto Estatal Electoral y de Participación Ciudadana de Oaxaca (IEEPCO), la Secretaría de la Mujeres de Oaxaca (SMO) o el Tribunal Superior de Justicia. Ahí, como lo podrán constatar en el libro, coincidíamos que las mujeres hemos estado históricamente aportando nuestros conocimientos, nuestro trabajo, nuestro cuidado a nuestras comunidades, pero que el reconocimiento y la valoración de eso, era gran reto.

En esos diálogos se colocó sobre la mesa que, con base a nuestra experiencia y conocimiento del territorio, la participación política de las mujeres, así como se entiende en estos contextos, es decir, estar en la estructura administrativa, en los municipios de SIN, tenía que ser progresivo, y para eso, eran necesarias estrategias que no sólo contemplaran el enfoque de género, la perspectiva interseccional, sino que era fundamental la perspectiva intercultural, sobre todo si hablamos de Oaxaca (que se nos olvida muchas veces). Era necesario, entonces, que instituciones, academia, mujeres en espacio de toma de decisiones y sociedad civil, trabajáramos, dialogáramos y nos escucháramos para ir avanzando.

En enero de 2020, asumí el cargo de Regidora de Ecología [en San Juan Quiahije], mismo que concluyó en diciembre de 2023 y, a decir verdad, al final me sentí un poco desilusionada, no por el cargo, porque eso lo asumí con responsabilidad e hice lo que pude al igual que mi compañera y mis compañeros. Me sentí así por la coyuntura que se presentó en 2022.

Ya como Regidora y sin saber que saldría este libro, me preguntaba desde [San Juan] Quiahije ¿de qué sirve ir a decir lo que pensamos, lo que vivimos, la forma de organización interna, lo que hace falta, si las instituciones o el Estado al final van a hacer lo que quieran? Y, por otra parte, al interior de la comunidad, hombres y mujeres que me han acompañado en los últimos 15 años, que me han apoyado a hacerme escuchar como mujer y trabajar desde lo colectivo, me hacían preguntas muy válidas. Algunas veces no sabía responder, porque era claro que mi participación en el Cabildo se dio también por la exigencia de integrar a mujeres.

El día de mi nombramiento (2019) yo no estaba presente, estaba embarazada y para cumplir con el cargo, renuncié a mi trabajo al igual que mi compañera o compañeros que se tuvieron que regresar de Estados Unidos o dejar sus trabajos para ser autoridades. En mi pueblo asumir el cargo es una obligación.

El 3 de mayo de 2022 llegó, y para entonces (aprovechando que estamos en una institución), ninguna institución había acercado información, talleres de sensibilización o así. Sólo dijeron que a partir de éstas elecciones (que por cierto para muchas comunidades, son nombramientos y no elecciones) debe de haber paridad.

Por todos los significados que tiene ser autoridad. Al interior de la comunidad, nos implicó muchos diálogos, mi compañera y yo siempre escuchando las propuestas de nuestros paisanos que abonaban, colocando la palabra, trabajando en que, al interior del Cabildo, el trabajo y la voz de las mujeres se escuchara, aguantando y mediando los comentarios que no eran buenos. Eso se hizo tanto con el Cabildo, con las diversas autoridades comunitarias y finalmente en la Asamblea, la máxima autoridad. Ahí se acordó que de dos regidurías encabezadas por mujeres, se pasaría a 4 (que costó un montón que las mujeres aceptaran) y que contarían con el respaldo de la comunidad.

Vivir ahí y trabajar desde ahí, me hizo pensar que se estaba cumpliendo el principio de progresividad. Porque además durante los tres años, como autoridades hicimos esfuerzos de ir integrando a mujeres en otros cargos.

Basándose en que la paridad era obligatoria en todos los municipios,  la asamblea realizada en Quiahije fue invalidada por las autoridades electorales estatales [Acuerdo IEEPCO-CG-SNI-25/2022 donde el Consejo General del IEEPCO declaró como no válida la asamblea comunitaria donde se nombraron a las autoridades municipales].

También queda muy bien reflejado en el libro “Diálogos interculturales para la participación política de las mujeres indígenas” que ante la pregunta: ¿cómo podemos acompañarlas, apoyarlas, qué necesitan? Pedimos y seguiremos pidiendo: acompañamiento, acceso a recursos, formación, trabajo en red, que las instituciones hagan su trabajo. Pero ¿qué creen? la SMO pide que se abran instancias de la mujer pero hasta ahí, no observa quién en territorio puede fortalecer los temas que nos atañen a las mujeres indígenas.

Las instituciones del Estado no asignan suficientes recursos porque eres de una comunidad que no tiene militancia política con el Gobernador en turno; los hombres y algunas de las mujeres que se mueven desde los partidos políticos, si les pides apoyo para materializar algún proyecto, esperan que les agradezcas, que digas que lo hizo tal partido o equis persona; cuando tú sabes que respondes desde otras lógicas, sólo cumples porque la comunidad te lo pidió.

Al final, terminas haciendo tu cargo con lo que tienes y con el apoyo de la comunidad desde el tequio, por lo que, a mí, me es imposible hablar mal o desvincularme de esa estructura para hablar de participación política de las mujeres. Porque ellas y ellos me ayudaron a hacer ese cargo.

Siguiendo con este punto, en el que proceso que vivimos con Quiahije desde antes de la invalidación, me tomé la libertad de escribir (ustedes saben quiénes son, agradezco a quienes me atendieron y a quienes me dejaron en visto), de buscar personas que estaban tomando decisiones en ese momento, para que por favor miraran el caso de Quiahije desde el enfoque interculturalidad porque reconocía que no era lo mismo que San Miguel Panixtlahuaca o Santiago Yaitepec, aun cuando somos del mismo Pueblo Chatino y pues, terminamos yéndonos al Tribunal Electoral que resolvió el caso cinco meses después [27 de  octubre de 2022, expediente JNI/27/2022], fecha para lo cual todo lo cultural/espiritual ya se había hecho con las autoridades nombradas, porque el que el nombramiento se haga el 3 de mayo y no a finales de año, tiene su razón de ser (para que puedas renunciar, organizar tu vida, todo y cumplir).

Entonces, “Diálogos interculturales para promover la participación política de las mujeres” es un libro que hay que leer con el corazón, despojándonos de todo lo que creemos saber para poder encontrar coincidencias, para poder tomar decisiones, para poder generar estrategias que abonen, pues no sólo se comparten reflexiones, son experiencias, son historias de mujeres que les interesa el bienestar de las mujeres, les interesa construir desde los territorios y cada una lo ha hecho en diferentes condiciones, todas válidas.

El que algunas, como yo, digamos que las leyes no deben de imponerse o aplicarse de la misma forma en todos los municipios, tenemos nuestras razones y son válidas; para quienes su contexto lo permita, adelante y también lo celebramos. Porque no estamos en contra de nosotras, estamos a favor de seguir abriéndonos camino y más bien ahí, yo sigo firme en que hay que trabajar desde el territorio, hay que saber aterrizar con una perspectiva intercultural los diversos temas para que se comprendan y sean transformadores, y ahí, las instituciones deben de ponerse a hacer su trabajo, deben de designarle recursos, no sólo desde su visión, sino también escuchando lo que tienen que decir quienes viven el día a día.

Por esa razón, suscribo lo que dice la Doctora Margarita Dalton cuando escribe en el libro de que: “la no violencia, la no confrontación y la inteligencia de las mujeres en sus comunidades, se proyecta en dar sus batallas… juiciosas y amorosas para lograr objetivos que las incluyan en la toma de decisiones”. Para mí, eso dice mucho y no lo entiendo de otra forma pues a estas alturas nos hemos dado cuenta de que las instituciones no sólo no se interesan en conocer qué pasa, sino que poco han hecho.

Por eso, las mujeres y hombres que apuestan todos los días a mundos mejores, en que las mujeres ocupemos cada vez más espacios donde se tomen decisiones, lo hacemos así, sin confrontarnos, respetando muchas cosas que se dan en esa comunidad, porque miramos el largo plazo, porque hacemos el análisis de riesgo; no sólo por nosotras, sino por nuestros hijos, por nuestras hermanas, madres y también porque sabemos que el tequio, la organización, la fiesta, son importantes a la hora de hablar de participación para nosotras.

Aquí, sí quisiera aclarar que, quienes tenemos esa postura no romantizamos nada, reconocemos la violencia, el machismo presente y trabajamos para que eso se transforme todos los días. También no significa que, por tener esa postura, no queremos participar fuera de nuestra comunidad, por supuesto que cuando nuestra decisión así sea, lo haremos y pelearemos con las lógicas que se dan aquí para asegurar que se nos escuche en este Estado que no solamente machista, sino que es racista y clasista.

Seguir dialogando sobre la participación política requiere respeto, escucha, pero sobre todo, entender que es caso por caso. El diálogo se cierra cuando nos aferramos a que las cosas sean de una sola forma y en otras ocasiones para salir del paso tomamos decisiones sin criterios claros, como se hizo el año pasado, donde se dijo que al final sí, el tema era progresivo pero no se dijo qué significaba eso. Por eso hubo quienes lo utilizaron de pretexto para no volver a nombrar a ninguna mujer, siendo que ya lo habían hecho en ocasiones anteriores. Cuando digo que el análisis debe hacerse de comunidad en comunidad, es porque en el Pueblo Chatino hay comunidades que, antes de las acciones afirmativas, ya habían nombrado a mujeres presidentas.

Las instituciones sí o sí, deben empezar a trabajar ya para entenderse entre ellas mismas, para conjuntar esfuerzos, para que destinen un poco de ese recurso que usan en decir a los medios de comunicación de que están haciendo algo, para temas fundamentales como este. Pero, sobre todo que, así como nos piden a las comunidades entender sus lógicas, también se formen para entender las lógicas en que se participa o se hace vida comunitaria, porque, ¿cómo se mide la paridad en municipios como el mío, donde para que funcione la comunidad, en un año sirven al menos 200 personas?, ¿cómo le hacen o hacemos para que las mujeres tengan independencia económica y puedan pagar los tequios que se sugiere paguen si van a participar en la estructura de cargos como lo hacen los hombres?

A las mujeres de a pie, como nosotras, como bien lo dicen las compañeras que nutrieron este libro, nos queda seguirnos educando, organizando, reflexionando en colectivo para que nuestras voces sean reconocidas. Lo haremos con lo que tenemos, reconociéndonos en nuestra diversidad, eligiendo nuestras batallas. Algunas lo haremos más rápido, otras más lento, tendremos que dialogar entre generaciones, acompañar a quienes vienen, trabajar con la niñez, la juventud. Todas las formas son dignas, porque cuando hablamos de participación política de las mujeres, muchas lo entendemos como no sólo ocupar un lugar dentro del Cabildo.

La participación política también la hacemos cuando trabajamos en las mayordomías, cuando transmitimos nuestra lengua, cuando damos continuidad de nuestra historia con la elaboración de textiles, o cuando trabajamos para que más mujeres de nuestra comunidad accedan a la educación, cuando exigimos una vida libre de violencia y, para que el cambio sea transformador, tenemos que hacerlo también en diálogos constantes con los hombres que ahí habitan, porque ni todas somos iguales, ni todos los hombres son iguales.

Hacemos también participación política en nuestras comunidades cuando ponemos un alto a aquellos hombres que dicen que no podemos, cuando cuestionamos creencias, cuando acompañamos a los hombres a defender nuestra colectividad pero que les hacemos ver sus prácticas machistas.

“Diálogos para la participación política de las mujeres”, si se lee con atención y se asume como válido todo el conocimiento ahí vertidos, nos hará no polarizar nuestras opiniones, porque nosotras no somos enemigas.

A las instituciones les puede dar elementos de cómo armar criterios claros para la “validación” de los nombramientos de autoridades.

Para mí es claro, ya no está en discusión si las mujeres podemos o no hacer política, pero sí que los contextos y las formas en que se entiende ser autoridades y el proceso de cómo se ha ido dando en cada comunidad, es importante no perderlos de vista. 

Por eso yo, celebro cuando las compañeras alcanzan la paridad donde las condiciones son idóneas, respaldo posicionamientos de mujeres que en colectivo demandan participar en sus municipios, respeto y entiendo las razones de quienes no quieren hacerlo, me sumo a las exigencias de que los municipios no den vuelta atrás en la inclusión de las mujeres, y personalmente, tengo claro de que, mi postura será: participar en los diálogos comunitarios de San Juan Quiahije y respetar los acuerdos que se tomen en colectivo ahí.

Es decir, la apuesta final es que: en cualquier contexto, la participación de las mujeres debe hacerse y garantizarse de tal forma que sea una experiencia gozosa y no se traduzca en violencia o más carga para las mujeres.

Finalmente, deseo que las palabras ahora colocadas sean motivos suficientes para leer y dar el lugar que merece al libro “Diálogos para la participación política de las mujeres” y que no se quede nomás en eso, y que yo en tres años sienta que no sirvió de nada venir a decir esto. Que sirva para seguir reflexionando sobre nuestra práctica, y por lo tanto, actuar desde los espacios en los que estamos.

Muchas gracias.”

Conforme al libro, Maricela Zurita Cruz es una mujer chatina de San Juan Quiahije, Oaxaca. Se graduó en Ciencias de la Educación por la Universidad Autónoma Benito Juárez de Oaxaca. Ha participado en diversos procesos de formación y capacitación dirigidos a jóvenes, mujeres y mujeres indígenas. Es integrante del grupo juvenil Sha Kuií, en su comunidad de origen.

De 2014 a 2018, fue representante de la Red Nacional de Mujeres Jóvenes Indígenas ante la Asamblea Nacional Política de Mujeres Indígenas y Regidora de Ecología del Ayuntamiento de San Juan Quiahije durante la admnistración 2020-2022. Actualmente, colabora con Ojo de Agua Comunicación y es parte de la Asamblea General del Grupo de Estudios sobre la Mujer Rosario Castellanos, A. C., y del Instituto de Liderazgo Simone de Beauvoir, A. C.

La presentación del libro está disponible en https://www.youtube.com/watch?v=uETzc9RXvZ0

La versión digital del libro puede descargarse en https://www.te.gob.mx/publicaciones/sites/default/files//archivos_libros/Dia%CC%81logos%20interculturales_Digital.pdf

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Bajo un enfoque diferenciado, lanzan diplomado sobre derechos indígenas

El Centro Profesional Indígena de Asesoría, Defensa y Traducción (CEPIADET), Fundación para el Debido Proceso (DPLF), Benemérita Universidad de Oaxaca (BUO) y la Universidad Autónoma de Yucatán (UADY), convocan a cursar el diplomado latinoamericano “Derechos de los Pueblos Indígenas y tribales. Pluralismo Jurídico e interlegalidad” 

Durante la presentación del diplomado el Mtro. David Zabdiel Martínez Pérez, Rector de la Universidad Benemérita de Oaxaca explicó que este diplomado será para beneficio de pueblos y comunidades indígenas, defensores indígenas y a académicos para impulsar la formación en el tema de derechos indígenas, promoviendo el diálogo interdisciplinario y diversidad de experiencias desde los diferentes enfoques.

Por ello, el objetivo del diplomado busca proporcionar una formación integral y de un alto valor curricular a través de prácticas de laboratorios a profesionales, académicos/as, personas integrantes de pueblos y comunidades indígenas, líderes, autoridades indígenas, defensoras de derechos humanos, organizaciones de la sociedad civil y personas del sector público y privado que estén interesadas en profundizar sobre los derechos de los pueblos indígenas y su defensa.

Por su parte, el Dr. Carlos A. Macedonio Hernández, Director de la Facultad de Derecho de la Universidad Autónoma de Yucatán reconoció que a través de la firma de Convenio con CEPIADET se implenta este diplomado que servirá conocer las prácticas que se realizan en diferentes estados en donde se aplica la justicia; detalló que “como entidad federativa que contamos con pueblos indígenas, este diplomado permitirá que se conozcan las diferentes formas de ejercer justicia, así como el pluralismo jurídico de otros países”

“No basta transformar el aparato legislativo para una transformación cualitativa, es necesario crear una nueva cultura jurídica, para ello, es necesario espacios de formación como este diplomado o un cambio curricular en las universidades para hacer realidad el pluralismo jurídico que desde hace tres décadas se reconoció como una corriente jurídica” afirmó Tomás López Sarabia, Presidente del Consejo Directivo del CEPIADET. Agregó que los temas del diplomado serán de gran utilidad para reconocer las contribuciones de los pueblos y comunidades indígenas a la gobernanza del país.

En este sentido, esta formación busca brindar herramientas teóricas y prácticas para la promoción, defensa y acompañamiento a las personas, pueblos y comunidades indígenas para el acceso a la justicia y ejercicio de sus derechos desde las perspectivas y enfoques de interculturalidad, género, derechos humanos, interseccionalidad y antirracismo.

El periodo de inscripciones se encuentra abierta apartir de esta fecha y concluirá el 12 de abril de 2023 con cupo limitado, esto para garantizar la calidad académica. Para el ingreso a este diplomado, las instituciones convocantes han considerado la aplicación de un enfoque diferenciado, consistente en dar preferencia a líderes, lideresas comunitarias, personas de pueblos y comunidades indígenas, personas con experiencia en la defensa de derechos humanos individuales y colectivos, ponderando la paridad y el impacto de la problemática a resolver o visibilizar.

Para llevar acabo esta actividad académica se diseñaron 10 módulos que serán impartidos por expertos y expertas en el tema:

Módulo I. Pueblos Indígenas, interculturalidad y derechos humanos.       

Módulo II. Pueblos indígena, rasimos y derechos.

Módulo III. Desarrollo normativo y jurisprudencial de los derechos de los Pueblos Indígenas.

Módulo IV. Los nuevos paradigmas del derecho.

Módulo V. Sistemas Jurídicos indígenas.

Módulo VI. Argumentación jurídica desde la interculturalidad y el pluralismo.

Módulo VII. Mecanismos de Exigibilidad de derechos de los pueblos.

Módulo VIII. Derechos de los pueblos indígenas. 

Módulo IX. Defensa estratégica de los Pueblos Indígenas.

Módulo X. Laboratorio de casos.

El Diplomado se realiza en alianza con la Fiscalía General de Campeche, Poder Judicial del Estado de Campeche, Escuela Judicial del Estado de Campeche, Fiscalía General de Oaxaca,

Comisión de Derechos Humanos del Estado de Yucatán, Defensoría de los Derechos Humanos del Estado de Oaxaca, Defensoría Pública del Estado de Oaxaca, Honorable Tribunal Superior de Justicia de Oaxaca, Consejo de la Judicatura del Poder Judicial del Estado de Oaxaca, Poder Judicial de Oaxaca, Kanan DDHH A.C., bajo la modalidad virtual, dando inicio el 08 de mayo de 2023, desde la plataforma Zoom, y las sesiones se desarrollarán durante los días lunes y miércoles en un horario de  17:00 a 20 hrs ( México y Colombia), 18:00 a 21:00 hrs (Perú, Colombia, Ecuador), 23:00 hra (chile) y 19:00  a 22:00 hrs (Bolivia).

A continuación compartimos el link de inscripciones: https://bit.ly/3luOzEu

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POSICIONAMIENTO DEL CENTRO PROFESIONAL INDÍGENA DE ASESORÍA, DEFENSA Y TRADUCCIÓN A. C., CON RELACIÓN A LA INTERVENCIÓN POLICIAL EN CONTRA DEL PUEBLO MAYA DE SITILPECH, YUCATÁN. 

Oaxaca de Juárez, Oax. (20 de febrero de 2023). Desde el CEPIADET, manifestamos el apoyo a la lucha por la vida que el colectivo La Esperanza de Sitilpech de la Comisaría del mismo nombre del Municipio de Izamal, Yucatán están librando contra la industria porcícola y el Estado en sus niveles municipal, estatal y federal coludidas con la empresa Productos Pecuarios para Consumo (Kekén). Dicha empresa se encuentra instalada en territorio de Sitilpech sin consulta previa, libre e informada tal como lo establece el Convenio 169 de la OIT.

El pasado sábado 18 de febrero, de acuerdo a testimonios del colectivo La Esperanza de Sitilpech, de Kanan Derechos Humanos A.C. y del Consejo Civil Mexicano para la Silvicultura Sostenible; policías municipales desalojaron, de manera violenta, el campamento que personas de dicha comunidad mantenían instalado para impedir el ingreso de los camiones pertenecientes a la granja porcícola cargados con cerdos. En dicha represión se violentaron a mujeres, adultas mayores, niñas y niños, despojándolos de sus artículos personales.

Ante este violento acto de represión, manifestamos qué:

  • La lucha de Sitilpech es la lucha de todos los pueblos originarios que exigimos nuestro derecho a vivir dignamente en un ambiente sano.
  • Rechazamos toda forma de violencia hacia las comunidades y pueblos que defienden su territorio.
  • Y exigimos que se cumpla a cabalidad la medida cautelar emitida en respuesta al Amparo indirecto (expediente 286/2023) en el que se otorga la suspensión de plano para no incomunicar a la población, y cesar los actos de agresión de la Secretaría de Seguridad Pública de Yucatán.

Los altos costos de estas industrias los están asumiendo las personas, comunidades y Pueblos Indígenas al sufrir las enfermedades que provoca la contaminación del subsuelo, la falta de agua, los olores fétidos, el rompimiento de tejido social, los bajos salarios y el despojo de su territorio.

Un pueblo que lucha y resiste es un pueblo digno que dignifica además la vida misma.

Les saludamos desde Oaxaca y hacemos nuestra su rabia que es también la de todos los pueblos.

#AguaSiGranjasNo #FuerzaSitilpech #SitilpechManda #NoSinCosentimiento #ExigiendoJusticia #EnYucatánSiPasa #CapturaCoorporativa #EstadoRacista

Enlaces para más información:

https://www.memoriasdenomada.com/claves-para-entender-la-esperanza-de-sitilpech/

https://www.animalpolitico.com/estados/yucatan-granja-porcina-policias-represion

https://piedepagina.mx/granjas-porcicolas-entre-el-ecocidio-y-la-busqueda-de-justicia/

https://jaltun.mx/granjasporcicolas/

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INDISPENSABLE UNA NUEVA CULTURA JURÍDICA EN LAS FACULTADES DE DERECHO: CEPIADET

Oaxaca de Juárez, Oaxaca, 26 de agosto de 2022. Con el objetivo de implementar diálogos y actividades de formación en temas de derechos humanos de personas, comunidades y Pueblos Indígenas desde las perspectivas de interculturalidad, género y antirracismo, el Centro Profesional Indígena de Asesoría, Defensa y Traducción, Asociación Civil (CEPIADET) y la Comisión de Derechos Humanos del Estado de Yucatán (CODHEY) firmaron convenio de colaboración el martes 23 de agosto del presente año.

Miguel Oscar Sabido Santana presidente de la CODHEY, explicó que esta alianza les permitirá mayor expertis  y conocimiento especializado para atender y difundir de la mejor manera los derechos de las personas, comunidades y Pueblos Indígenas y Afromexicanas quienes históricamente han sido objeto de discriminación y vulneración a sus derechos, y que la deuda con esta población aún está pendiente.

<<El objeto de la comisión va principalmente en la defensa, protección, así como en la promoción y difusión; y a la investigación en materia de derechos humanos, nuestra labor va encaminado específicamente en poder difundir, promover y dar a conocer a la sociedad sobre los derechos humanos para que exista una mejor y mayor defensa en nuestra sociedad, sobre todo en nuestra entidad que tenemos una gran población de comunidades mayas en donde aún preservamos nuestra lengua y cultura >> detalló.

Por su lado, Tomás López Sarabia presidente del consejo directivo del CEPIADET, puso sobre la mesa el tema de labrecha de implementación, explicó que es la distancia que se reconoce normativamente y lo que ocurre en la vida diaria en las comunidades indígenas, por ello, <<este convenio de colaboración es un elemento clave para fortalecer los procesos formativos desde las instituciones y hablar de temas como la jurisdicción indígena y derechos humanos de los Pueblos Indígenas>> afirmó. 

Así mismo hizo un reconocimiento a la Facultad de Derecho de la Universidad Autónoma de Yucatán en donde se llevó a cabo la firma del convenio por las acciones impulsadas << la facultad de derecho es un espacio clave para empezar a revertir los escenarios formativos monistas del derecho, por ello, nos sumamos a estas actividades académicas, los golpes de sentencia como lo nombramos desde el derecho, si bien, van modificando las formas de analizar el derecho, consideramos que la educación que se imparte en las facultades de derecho, es una herramienta que puede permear estructuras, y justo a eso nos referimos cuando hablamos de la construcción de una Nueva Cultura Jurídica>> finalizó.

En la firma del convenio estuvieron presentes Abigaul Uc Canché, Defensora y promotora de los derechos de los pueblos originarios, Carlos Macedonio Hernández, Director de la Facultad de Derecho, Lucely M. Solís Carballo, Secretaria Académica de la Facultad, y el Secretario Ejecutivo de la CODHEY, Gustavo Arjona Canto, así como estudiantes de la facultad y entre otras personalidades.

Como apertura de esta alianza se presenció la primera actividad la presentación del Diagnóstico “Los efectos del racismo en el acceso a la justicia de las personas, comunidades y Pueblos Indígenas de Campeche, Oaxaca y Yucatán”

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IMPULSAN NUEVA CULTURA JURÍDICA CON PERSPECTIVA ANTIRRACISTA.

Firma de Convenio de Colaboración.

El Centro Profesional Indígena de Asesoría, Defensa y Traducción (CEPIADET A.C.) y el Poder Judicial del Estado de Campeche, firmaron un convenio de colaboración para mejorar el acceso a la justicia de las personas, comunidades y Pueblos Indígenas desde las perspectivas de interculturalidad, género y antirracismo.

La suscripción tiene la finalidad  de dialogar e intercambiar procesos formativos con operadores del sistema de justicia estatal en materia de derechos humanos, contribuyendo así a la exigencia y ejercicio de los derechos individuales y colectivos de personas, comunidades y Pueblos Indígenas y afromexicanas.

Durante la firma del acuerdo realizado el 22 de agosto del presente año, el Presidente del Consejo Directivo de la Organización de la Sociedad Civil, Lic.Tomás López Sarabia mencionó <<desde hace más de dieciséis años en CEPIADET venimos construyendo en conjunto con poderes judiciales, juezas, jueces y poderes federales la necesidad de construir una nueva cultura jurídica, es decir, una  perspectiva o corriente teórica del pluralismo jurídico que (…) desde hace más de tres décadas en nuestro país se ha reconocido, por lo tanto, es necesario llevarlo a la práctica>> 

México es uno de los países latinoamericanos que en tema de reconocimiento de los derechos indígenas ha avanzado sustancialmente <<llevamos más de 30 años que nuestro país adoptó el convenio 169 de la OIT; sin embargo, sin embargo, los derechos reconocidos no se han materializado en la vida cotidiana de las personas, pueblos y comunidades indígenas, por ello, la necesidad urgente de acortar la brecha entre lo reconocido y la realidad>> afirmó López Sarabía.

Por su parte la Magistrada Virginia Leticia Lizama Centurión, Presidenta del Poder Judicial del Estado de Campeche quien celebra la llegada de este convenio colaborativo, ya que en su administración tiene puesta en marcha la atención a las comunidades indígenas quienes históricamente han sido discriminadas << es cierto que este problema no se resuelve con un golpe de sentencia, este problema necesita acompañamiento de las instancias, porque las violencias que se ejercen dentro de las comunidades indígenas son de todo tipo, que a demás han sido toleradas>> afirmó.

Si bien en nuestro país existe un marco normativo bastante amplio, lo cierto es, que las leyes no transforman realidades, para este cambio de visión, se necesita otro tipo de acciones que transformen nuestra realidad cotidiana. En este sentido, ambos firmantes consideran que una de las rutas para continuar haciendo realidad la cultura jurídica es uniendo esfuerzos con instituciones, academia, sociedad civil y con las propias comunidades para hacer realidad una justicia pronta, expedita y gratuita que reconoce nuestra constitución.

Durante el evento, como testigos para la firma del convenio por parte del poder judicial del estado estuvieron presentes la Mtra. Yaquelin del Carmen Estrella Puc, Secretaria General de Acuerdos del Honorable Tribunal Superior de Justicia del Estado y la Dra. Concepción del Carmen Canto Santos, Secretaria Ejecutiva del Consejo de la Judicatura Local, así mismo, hicieron acto de presencia magistradas y magistrados del Honorable Tribunal Superior de Justicia del Estado de Campeche, consejeras y consejeros del Consejo de la Judicatura Local, integrantes de la sociedad civil, juezas, jueces y servidores judiciales.

Como primera actividad del inicio de este convenio se realizó el Taller Ndiya: uso de herramientas digitales con información estadística en casos relacionados con personas, pueblos y comunidades indígenas en Campeche a los que asistieron operadores de justicia estatal. 

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Generan alianza para combatir el racismo en México.

  • Presentación de resultados del proyecto sobre racismo.
  • Generación de materiales en lenguas indígenas.

Oaxaca de Juárez, Oaxaca (CEPIADET A. C.). El Centro Profesional Indígena de Asesoría, Defensa y Traducción, Asociación Civil (CEPIADET A.C.), implementa una agenda antirracista con el objetivo de fortalecer y promover los derechos humanos de las personas, comunidades y Pueblos Indígenas en el acceso a la justicia. 

Esta agenda tiene la finalidad de ofrecer información sobre el racismo y visibilizar acciones antirracistas con respecto a la situación que enfrentan las personas, comunidades y Pueblos Indígenas cuando buscan ejercer sus derechos en el acceso a la justicia en Campeche, Oaxaca y Yucatán.

Si bien, el estado mexicano en su marco normativo ha adoptado compromisos con respecto al panorama de los derechos de las personas, comunidades y Pueblos Indígenas, existen obstáculos para su implementación. 

Durante la conferencia de prensa Tomás López Sarabia mencionó que para acortar la brecha de implementación <<es necesario sumar y denunciar de manera conjunta, por ello, la ruta es formar alianzas con instituciones, operadores de la justicia estatal, autoridades indígenas de Campeche y Yucatán para abonar a la exigencia y ejercicio de los derechos individuales y colectivos de personas, comunidades y Pueblos Indígenas. Así mismo lo materiales que se han generado en la lengua maya son para fortalecer las justicias indígenas y las lenguas de las comunidades, y que las mismas comunidades exijan el ejercicio de sus derechos>> afirmó el presidente del Consejo Directivo del CEPIADET A.C.

Del 16 al 22 de agosto del presente año, CEPIADET A.C. estará realizando diferentes actividades en Campeche y Yucatán a través de diálogos con instituciones y comunidades indígenas. Dentro de las actividades a desarrollar se encuentran: 

  • Talleres de Estadística con el Instituto de Formación de la Fiscalía General de Campeche, la Comisión de Derechos Humanos del Estado de Yucatán, el Instituto de Acceso a la Justicia del Estado de Campeche y el Poder Judicial de Campeche.
  • Diálogos con comunidades sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y Fortalecimiento de la Jurisdicción Indígena.
  • Firma de convenios de colaboración con instituciones y,
  • presentación de resultados y materiales de difusión del proyecto “Hacia la construcción de una agenda antirracista para mejorar el acceso a la justicia de las personas, comunidades y Pueblos Indígenas en Campeche, Oaxaca y Yucatán” en las lenguas Maya, Zapoteco, Triqui, Tsotsil y Español.

Consulta los materiales en:

Carteles: https://losderechosviven.wixsite.com/cepiadet

Videos:

Video en español:https://youtu.be/CV-CPpMA0x4 

Video en Maya: https://youtu.be/G8uJELL0mAc 

Video en Zapoteco: https://youtu.be/erQvRf1Y2qc 

Video en Tsotsil: https://youtu.be/oVQJqw8A4bI 

Video en Triqui: https://www.youtube.com/watch?v=drnej16Stmo 

Plan de Incidencia: https://bit.ly/3Qi7IDM 

Diagnóstico: https://www.cepiadet.org/agendaantirracista/files/Diagno%CC%81stico_AgendaAntirracista.pdf 

Micrositio: https://www.cepiadet.org/agendaantirracista/ 

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